自从我踏上仕途,七年来一直身在长安。
结识的人虽多,唯有元稹你,才让我真正懂得结交知音的艰难。
难道山上看不到小苗?可它们才一寸高,就熬不过寒冬。
难道要道上没有水?可近在咫尺,却暗藏波澜险阻。
唯有你与众不同,即使旧日之约,也从不背弃遗忘。
你的心像古井之水,波澜不惊;你的品格如秋竹之节,坚韧高洁。
自从与你成为知心之友,已三度送走美好年华的尽头。
春日花下,我们骑马同游;雪夜寒天,我们共饮杯中酒。
在简陋的柴门前相迎,不必讲究衣冠整齐。
春风和暖时,我们一起睡到日头高照;秋夜清冷时,我们静坐赏月直至深夜。
我们并非因同年中举而亲近,也不是因为同在一处为官而结交。
真正使我们走到一起的,是内心深处的契合,心灵本源从无二致。
古诗原文
七年在长安。
所得唯元君,
乃知定交难。
岂无山上苗?
径寸无岁寒。
岂无要津水?
咫尺有波澜。
之子异于是,
久要誓不谖。
无波古井水,
有节秋竹竿。
一为同心友,
三及芳岁阑。
花下鞍马游,
雪中杯酒欢。
衡门相逢迎,
不具带与冠。
春风日高睡,
秋月夜深看。
不为同登科,
不为同署官。
所合在方寸,
心源无异端。
白话译文
译文亮点
注释
2. **七年**:指白居易在长安为官的七年时间(约800—807年),与元稹相识相知的重要时期。
3. **定交难**:真正结交知心朋友很难。
4. **山上苗**:比喻那些看似有希望却经不起考验的浅薄之交。
5. **径寸无岁寒**:一寸高的小苗,无法经历严冬,喻指脆弱的人际关系。
6. **要津水**:要道上的水,比喻权力中心或仕途关键位置。
7. **咫尺有波澜**:近在咫尺却充满风波,暗喻官场险恶。
8. **之子**:指元稹。
9. **久要誓不谖**:出自《论语·学而》:“久要不忘平生之言。”指旧日承诺,始终不忘。谖,遗忘。
10. **无波古井水**:比喻内心平静、不为外物所动,出自《庄子·德充符》中“人莫鉴于流水而鉴于止水”。
11. **有节秋竹竿**:竹有节,秋竹更见坚韧,象征元稹品格高洁、节操坚定。
12. **芳岁阑**:美好年华的尽头,指年岁渐长。
13. **衡门**:横木为门,指贫寒简陋的居所,出自《诗经·陈风·衡门》。
14. **不具带与冠**:不讲究衣冠礼节,形容交往自然随意,不拘俗礼。
15. **方寸**:指内心。古人以“方寸”代指心,如“方寸已乱”。
16. **心源无异端**:心灵本源纯正,无杂念、无二心。
注释亮点
诗歌赏析
《赠元稹》是一首情深意切的酬答诗,表达了白居易对元稹真挚友谊的珍视与高度赞颂。全诗以“七年长安宦游”为背景,以“所得唯元君”开篇,情感真挚,直抒胸臆。诗人通过对比手法,将世俗之交(山上苗、要津水)与元稹的高洁品格(古井水、秋竹竿)对照,突出其“久要誓不谖”的诚信与节操。
中间段落以生活细节描写友情之深:花下骑马、雪中共饮、衡门相迎、春风高眠、秋夜共赏,画面温馨自然,展现了二人不拘礼节、心灵相通的亲密关系。结尾升华主题,强调二人之谊“不为同登科,不为同署官”,而是“所合在方寸”,即精神上的高度契合,超越了功名利禄,直达心灵本源。
全诗结构严谨,层层递进,由感而发,由事及理,由情及道,将个人友情升华为对理想人际关系的追求,具有深刻的思想内涵。
赏析亮点
创作背景
此诗作于中唐时期,约在元和初年(806—808年),白居易与元稹同在长安为官,二人同为进士出身,政治立场相近,文学主张一致,共同倡导“新乐府运动”。他们在仕途上屡遭贬谪,彼此扶持,情谊深厚。此诗是白居易对元稹赠诗的回赠之作,回应元稹《酬乐天频梦微之》等作品,反映了中唐士大夫在政治动荡、官场倾轧中,对真挚友情的渴望与坚守。当时宦官专权、党争初现,士人之间多趋炎附势,白居易借此诗表达对元稹“不谖久要”“心源无异”的珍视。
背景亮点
艺术特色
1. **对比手法**:以“山上苗”“要津水”象征世俗之交的脆弱与险恶,与“古井水”“秋竹竿”象征的元稹品格形成鲜明对比,突出主题。
2. **意象象征**:“古井水”象征沉静坚定,“秋竹竿”象征气节高洁,意象清新而富有哲理。
3. **白描手法**:通过“花下鞍马游”“雪中杯酒欢”等生活场景的细致描写,展现友情的日常之美,真实动人。
4. **语言质朴而深情**:全诗语言平实,不事雕琢,但情感真挚,层层递进,由事入情,由情入理。
5. **结构严谨**:全诗以“定交难”起,以“心源无异端”结,首尾呼应,中间穿插比喻、叙事、抒情,逻辑清晰,情感充沛。
艺术亮点
主题思想
本诗通过对七年长安宦游的回顾,表达了诗人对真挚友情的深刻感悟。主题在于揭示:真正的友谊不在于外在条件(如同科、同官),而在于内心的契合与品格的共鸣。诗人以元稹为典范,赞美其诚信守节、心性澄明,并借此批判了世俗社会中功利化、虚伪化的人际关系。诗的核心思想是“所合在方寸,心源无异端”——唯有心灵本源的纯净与一致,才能成就不朽的友情,体现了中唐士人对精神境界的追求。